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每当心情烦躁精神倦怠时，忽然想起泡一杯浓茶提提神或醒醒目。只是随便抓一点茉莉花茶也好、碧螺纯也罢，铁观音也罢，放置在透明的玻璃杯中，冲上沸水，看着那一片片的茶叶，先是在沸水中慢慢的漂浮，缓缓的伸展，显出它们或是尖尖的、或是椭圆的或是长条的形状，继而悄悄的下沉至水杯底部。继而香气缥缈，似刮过一阵渐渐清风，吻一口入喉，圆润滑爽，或甘或烈。适感精神倍爽，心情也随之平静了许多。
茶极微，但微中足见其大。
或在高山之巅，或在流水溪畔，诞生于尘，破尘而出。
受日月精华之熏染，天光之照耀，朝饮溪水，暮挽露珠入眠。加之茶农精心的呵护，方才生就各自的模样各自的馨香各自的秉性。
茶诞生于尘，在尘中碾转，却纤尘不染。
茶农在某个合适的时刻将它们一片片的摘进随身的背篓里，回家把它们或去青，或揉碎或烘陪，变形至卷缩，至尖尖，至圆形。一列长啸的火车或一辆奔驰的汽车，载它们跨越千山万水，运向四面八方，也将清幽的香气传播至广阔大地。
直至饮者手中，几经周折，不改秉性，芬芳如处，浮浮沉沉，最终渐渐的沉淀，不与馨香争鸣。而我们记住的也往往是那入喉的甘水。
禅宗有云：人心出生时，乃纯净之心，后因贪婪而生累生枝。
我们每个人出生的时候带来的是一颗天然的纯净之心，后因欲望和贪婪而受了污染，丧失那颗本心。
茶源自天然，不改秉性，是一种境界。
倘若做人能像一枚茶一样，更是一种境界。
人接受自然的甘露，历经社会的磨砺，生成自己的价值。如能不挣名，不疾俗，把自己的价值和作用贡献与社会，自己甘愿沉默，甘愿沉淀，此乃茶之道！
人跻身于滚滚红尘，倘若心能像茶那样，也像禅宗主旨的那样，无论经过怎样的挤压，烘烤，浓缩，都不改纯净的本性，不受物诱，抵制情色。那我们的心自有一股清新的香气，轻轻松松过好每一天，坦坦然然甘于平凡！
每当心情烦躁精神倦怠时，忽然想起泡一杯浓茶提提神或醒醒目。只是随便抓一点茉莉花茶也好、碧螺纯也罢，铁观音也罢，放置在透明的玻璃杯中，冲上沸水，看着那一片片的茶叶，先是在沸水中慢慢的漂浮，缓缓的伸展，显出它们或是尖尖的、或是椭圆的或是长条的形状，继而悄悄的下沉至水杯底部。继而香气缥缈，似刮过一阵渐渐清风，吻一口入喉，圆润滑爽，或甘或烈。适感精神倍爽，心情也随之平静了许多。
茶极微，但微中足见其大。
或在高山之巅，或在流水溪畔，诞生于尘，破尘而出。
受日月精华之熏染，天光之照耀，朝饮溪水，暮挽露珠入眠。加之茶农精心的呵护，方才生就各自的模样各自的馨香各自的秉性。
茶诞生于尘，在尘中碾转，却纤尘不染。
茶农在某个合适的时刻将它们一片片的摘进随身的背篓里，回家把它们或去青，或揉碎或烘陪，变形至卷缩，至尖尖，至圆形。一列长啸的火车或一辆奔驰的汽车，载它们跨越千山万水，运向四面八方，也将清幽的香气传播至广阔大地。
直至饮者手中，几经周折，不改秉性，芬芳如处，浮浮沉沉，最终渐渐的沉淀，不与馨香争鸣。而我们记住的也往往是那入喉的甘水。
禅宗有云：人心出生时，乃纯净之心，后因贪婪而生累生枝。
我们每个人出生的时候带来的是一颗天然的纯净之心，后因欲望和贪婪而受了污染，丧失那颗本心。
茶源自天然，不改秉性，是一种境界。
倘若做人能像一枚茶一样，更是一种境界。
人接受自然的甘露，历经社会的磨砺，生成自己的价值。如能不挣名，不疾俗，把自己的价值和作用贡献与社会，自己甘愿沉默，甘愿沉淀，此乃茶之道！
人跻身于滚滚红尘，倘若心能像茶那样，也像禅宗主旨的那样，无论经过怎样的挤压，烘烤，浓缩，都不改纯净的本性，不受物诱，抵制情色。那我们的心自有一股清新的香气，轻轻松松过好每一天，坦坦然然甘于平凡！